domingo, junio 13, 2010
Martin Gardner, el esceptico que creia en Dios
El pasado 22 de mayo falleció a los 95 años Martin Gardner, considerado por muchos el padre del movimiento escéptico moderno. Célebre debido a su columna “Juegos Matemáticos” publicada durante 30 años en la revista Scientific American, Gardner dedicó buena parte de su vida a la investigación científica de fenómenos paranormales. En una aparente paradoja, este renombrado escéptico no tenía empacho en manifestar su creencia en un dios.
Lo siguiente es un extracto de una entrevista con Michael Shermer de la revista Skeptic, en la cual Martin Gardner explica sus creencias religiosas y la manera en que las justifica en el marco de su enérgico escepticismo.
Skeptic: Inevitablemente el escepticismo lleva a la cuestión de dios. Tú te defines como fideísta.
Gardner: Me llamo a mí mismo un teísta filosófico, o a veces un fideísta, alguien que cree en algo en base a razones emocionales más que razones intelectuales.
Skeptic: Seguramente esto le parecerá a los lectores una especie de paradoja para un hombre que es tan escéptico acerca de tantas cosas.
Gardner: La gente piensa que si no crees que Uri Geller puede doblar cucharas entonces debes ser un ateo. Pero yo creo que se trata de dos cosas diferentes. Me defino como teísta filosófico en la misma tradición de Kant, Charles Peirce, William James, y especialmente Miguel Unamuno, uno de mis filósofos favoritos. Como fideista no pienso que haya ningún argumento que pruebe la existencia de dios o la inmortalidad del alma. Lo que es más, estoy de acuerdo con Unamuno en cuanto a que los ateos tienen mejores argumentos. Así que se trata de una creencia emocional quijotesca que en realidad esta en contra de la evidencia y de las probabilidades. El ensayo clásico en defensa del fideísmo es “La Voluntad de Creer” de William James. El argumento de James, en esencia, es que si tienes una fuerte razón emocional para sostener una creencia metafísica, mientras ésta no sea fuertemente contradicha por la ciencia o el razonamiento lógico, entonces tienes derecho a dar un salto de fe si esta creencia te provee de suficiente satisfacción.
Los ateos se enfurecen cuando uno toma esta posición por que ya no pueden discutir contigo, igual que si se tratara de determinar si te gusta la cerveza o no. Para mí se trata de un asunto enteramente emocional.
Skeptic: ¿No podría alguien usar este mismo argumento a favor de supersticiones New Age? ¿No podrían citarte para defender sus creencias?
Gardner: Podrían usar ese argumento, excepto que el New Age incluye toda una serie de creencias que pueden ser refutadas empíricamente. Como la reencarnación - la evidencia en su contra es devastadora. La mayoría de los seguidores del New Age aceptan las creencias de los parasicólogos. Creen en percepción extrasensorial, piroquinesis y canalizaciones. Tenemos evidencia muy fuerte en contra de estas creencias. Así que pienso que hay una gran diferencia entre la creencia en dios y la creencia en lo paranormal.
William James dejó esto bien claro en “La Voluntad de Creer”. En primer lugar, debe tratarse de un salto de fe acerca de algo que tenga una importancia fundamental para el individuo. En segundo lugar, debe tratarse de algo para lo que no exista ninguna evidencia empírica o argumento lógico sólido en su contra. Así que hay algo radicalmente diferente acerca de la creencia en una mente detrás del universo, y el conjunto de creencias que el movimiento New Age presenta.
Skeptic: Entonces, cuando dijiste que los argumentos de los ateos son mejores, debes querer decir que son sólo ligeramente mejores.
Gardner: Bueno, son mejores en el sentido de que los teístas tienen un tremendo problema al tratar de explicar la existencia del mal, y para mí ése es el argumento más fuerte en contra de dios. Si existe un dios y éste es todopoderoso e infinitamente bueno ¿por qué permite la existencia del mal? El mal existe, entonces ¿es dios todo bondad pero no todopoderoso? ¿O es todopoderoso pero no todo bondad? Ese es n argumento muy poderoso y desconozco una buena respuesta a él.
Skeptic: ¿Y que hay respecto a la vida después de la muerte?
Gardner: Si tienes cualquier tipo de creencia en dios, creo que tienes que creer en un dios personal, en cierto sentido. Esto es, tienes que asignarle a dios algo análogo a la mente humana por que ese es el tipo de mente más desarrollado con el que tenemos familiaridad. Si dios es solo otra manera de referirse a la naturaleza entonces pienso que sería mas honesto hacerse llamar humanista.
Skeptic: Entonces dios no es el dios de Spinoza.
Gardner: Así es. Yo considero a Spinoza esencialmente como ateo, por que para él dios y la naturaleza son sinónimos. En sus escritos bien puedes reemplazar el término “dios” por el término “naturaleza” y nada cambia en absoluto.
Skeptic: Eso no es lo que la gente quiere decir con “dios”
Gardner: No, y por supuesto que si crees en un dios personal debes hacerlo en un sentido análogo, así que a veces me gusta considerarme un positivista teológico por que estoy de acuerdo completamente con Camap en que las preguntas metafísicas no tienen ningún sentido - si no puedes abordarlas por la lógica o por la ciencia en realidad no puedes decir absolutamente nada acerca de la pregunta en sí.
Si me preguntas detalles acerca de la naturaleza de dios tendría que contestarte “No lo sé”. El tipo de dios en el que yo creo es tan completamente trascendental e integral que en realidad no es posible decir nada acerca de su naturaleza. Por ejemplo, preguntar si dios esta dentro o fuera del tiempo, no tengo idea de lo que esto significa o de cómo responder a esto. Puedo entender argumentos que dicen que dios esta dentro del tiempo, viniendo de teólogos de proceso; por otra parte puedo también entender argumentos que colocan a dios fuera del tiempo, en algún tipo de dimensión en la que el tiempo no tiene significado. Pero éstos son argumentos metafísicos y Camap diría que son preguntas sin sentido, y yo estaría de acuerdo con él.
Skeptic: Tú rezas ¿cierto?
Gardner: sí, lo hago.
Skeptic: ¿Lo haces? ¿Todos los días?
Gardner: No, no todos los días. Pero pienso que si crees que existe un creador con una mente de alguna manera análoga a la tuya, el impulso a rezar es bastante fuerte. Obviamente no pides que se altere el clima o que se ayude a tu equipo de fútbol a ganar. Pero pienso que si crees en dios en cualquier forma entonces tienes un impulso a la adoración en el sentido de ofrecer agradecimiento y solicitar perdón.
Skeptic: ¿Y tu esposa?
Gardner: Mi esposa es judía. Somos un matrimonio mixto. Ella proviene de un entorno judío y yo de uno metodista, pero ambos terminamos fuera de cualquier tradición eclesiástica. No voy a la iglesia y ella tampoco.
Skeptic: ¿Y que pasa con la inmortalidad?
Gardner: Pienso que si crees en un dios personal tienes derecho a tener esperanza en ella. Pero se trata más de una esperanza que de cualquier otra cosa. Definitivamente no existe evidencia de la vida después de la muerte, ni ningún argumento racional a favor de ella. De nuevo, los ateos tienen los mejores argumentos por que es obvio que nuestra mente depende de nuestro cerebro físico, y si nuestro cerebro es destruido entonces ¿cómo podríamos vivir de nuevo?
Skeptic: ¿No podrías tomar tu salto de fe en este caso?
Gardner: No pienso que puedas creer en un dios personal sin creer en la posibilidad de la inmortalidad.
Skeptic: En otras palabras, si vas a dar un salto de fe, entonces puedes dar ambos saltos.
Gardner: Si, por que dios sería un dios muy peculiar si no permitiera algún tipo de justicia en el universo. Si no hay ninguna vida después de la muerte entonces no existe ninguna justicia. La esperanza de una vida después de la muerte esta muy relacionada con el dios personal. Kant creía en la inmortalidad y la defendía con lo que yo llamaría argumentos pragmáticos. El negaba que existieran ningunos argumentos racionales para la creencia en dios o la inmortalidad, pero la defendía con base en que es la única manera de convertir al universo en un universo moral. Era un argumento esencialmente fideísta. William James escribió todo un libro al respecto, y Pierce, Unamuno y muchos filósofos más en el pasado distante hasta tiempos de Platón creían en la inmortalidad.
Descanse en paz Martin Gardner, una mente privilegiada que en estos momentos, de alguna manera, tal vez ya haya resuelto muchas de las incógnitas que ocuparon su brillante mente durante su larga y prolífica vida.
Etiquetas: ateos, dios, escepticismo, esceptico, fideismo, martin gardner, michael shermer, new age, skeptic
sábado, mayo 15, 2010
Boobquake: inmodestia femenina y los terremotos
En un interesante experimento el pasado 26 de abril miles de mujeres se vistieron lo mas inmodestamente posible para probar la hipótesis de un clérigo iraní que afirma que los terremotos son en parte producidos por la inmoralidad de las mujeres al vestir: es tiempo de provocar un Boobquake (tetomoto)!
En estos tiempos en que hemos tenido que soportar verdaderas atrocidades intelectuales como las declaraciones de Evo Morales relacionando la homosexualidad y la calvicie con el consumo de pollo transgénico, o como las de algunos dignatarios de la iglesia católica atribuyendo la pederastia de muchos de sus clérigos a la educación sexual “puramente genital” que se imparte en las escuelas, es asombroso enterarse de que en otras latitudes se logran niveles aún más altos de pensamiento medieval y seudo científico.
El pasado mes de abril un importante clérigo islámico iraní, el Hojatoleslam Kazem Sedighi, declaró que los terremotos son causados, al menos en parte, por la inmodestia de muchas mujeres al vestir:
"Muchas mujeres no se visten recatadamente... llevan a hombres jóvenes por el mal camino, corrompen su castidad y diseminan el adulterio en la sociedad, lo que, en consecuencia, aumenta los terremotos"
Continuó proporcionando una solución para evitar los sismos:
"¿Qué podemos hacer para evitar quedar sepultados bajo los escombros? No hay otra solución que refugiarnos en la religión y adaptar nuestras vidas a los códigos morales del islam"
En reacción a esta intrigante hipótesis, Jen McCreight, una bloguera estudiante universitaria de EEUU, que se autodefine como una “feminista liberal, geeky, nerda, científica y atea pervertida atrapada en Indiana” publicó una entrada en su blog ofreciendo sus senos en aras de la ciencia para un interesante experimento que denominó “boobquake” (que podría traducirse como “tetomoto”). Jen propuso el día 26 de abril para su experimento; ese día usaría su blusa mas reveladora (“la que normalmente reservo para salir”) e invitó a otras mujeres a hacer lo mismo con el fin de probar la hipótesis del clérigo iraní. Si suficientes mujeres usaran ese mismo día sus shorts mas cortos y sus blusas más ligeras seguramente serían capaces de provocar un incremento en la actividad sísmica mundial.
La convocatoria al evento en Facebook pronto llegó a tener más de 200 mil participantes.
¿Se registró algún incremento en la actividad sísmica a nivel mundial gracias a este masivo despliegue de inmodestia? Como buena científica, después del experimento Jen realizó un excelente análisis para evaluar los resultados. Resulta que el día del Boobquake se registraron 47 terremotos, lo cual puede sonar como un número alto, pero en realidad se trata de un registro típico, tal como se puede apreciar en la gráfica.
El pasado mes de abril un importante clérigo islámico iraní, el Hojatoleslam Kazem Sedighi, declaró que los terremotos son causados, al menos en parte, por la inmodestia de muchas mujeres al vestir:
"Muchas mujeres no se visten recatadamente... llevan a hombres jóvenes por el mal camino, corrompen su castidad y diseminan el adulterio en la sociedad, lo que, en consecuencia, aumenta los terremotos"
Continuó proporcionando una solución para evitar los sismos:
"¿Qué podemos hacer para evitar quedar sepultados bajo los escombros? No hay otra solución que refugiarnos en la religión y adaptar nuestras vidas a los códigos morales del islam"
En reacción a esta intrigante hipótesis, Jen McCreight, una bloguera estudiante universitaria de EEUU, que se autodefine como una “feminista liberal, geeky, nerda, científica y atea pervertida atrapada en Indiana” publicó una entrada en su blog ofreciendo sus senos en aras de la ciencia para un interesante experimento que denominó “boobquake” (que podría traducirse como “tetomoto”). Jen propuso el día 26 de abril para su experimento; ese día usaría su blusa mas reveladora (“la que normalmente reservo para salir”) e invitó a otras mujeres a hacer lo mismo con el fin de probar la hipótesis del clérigo iraní. Si suficientes mujeres usaran ese mismo día sus shorts mas cortos y sus blusas más ligeras seguramente serían capaces de provocar un incremento en la actividad sísmica mundial.
La convocatoria al evento en Facebook pronto llegó a tener más de 200 mil participantes.
¿Se registró algún incremento en la actividad sísmica a nivel mundial gracias a este masivo despliegue de inmodestia? Como buena científica, después del experimento Jen realizó un excelente análisis para evaluar los resultados. Resulta que el día del Boobquake se registraron 47 terremotos, lo cual puede sonar como un número alto, pero en realidad se trata de un registro típico, tal como se puede apreciar en la gráfica.
Número de terremotos por dia desde Febrero 2010
Jen tuvo que concluir que, aunque el experimento tuvo muchas limitaciones, como la falta de un planeta de control en el que todas las mujeres usaran burkas ese mismo día para comparar, la hipótesis del clérigo iraní no fue soportada por los resultados del experimento. Al parecer el andar enseñando sus encantos femeninos puede provocar muchas cosas, pero no terremotos.
Etiquetas: ateismo, boobquake, ciencia, religion
jueves, marzo 04, 2010
La Homeopatia Se Topa con la Realidad en Gran Bretaña
Es un reporte digno de celebrarse, aunque es un poco triste que tengamos que celebrar que una práctica tan pseudo-mágica y pre-científica como el uso de sanguijuelas sea por fin removida del sistema de salud de uno de los países más civilizados y avanzados del planeta. Pero es un paso.
En el mundo actual la pseudo-ciencia permea todos los niveles de nuestras vidas, refiriéndome a pseudo-ciencia como toda práctica con tintes científicos pero sin evidencia válida que la soporte. Un claro ejemplo de estas prácticas es la de la homeopatía, una técnica terapéutica nacida hace más de 150 años poco antes del nacimiento de lo que se considera medicina moderna (ver HOMEOPATIA para más información sobre los principios e historia de la homeopatía).
Es tan extendida la creencia en la efectividad de los métodos homeopáticos que en el Reino Unido, en pleno siglo XXI, se encuentran incluidos entre los servicios cubiertos por el sistema público de salud (NHS por sus siglas en inglés). Esto por supuesto es una situación por demás conveniente para quienes administran estos tratamientos, ya que el sistema de salud británico gasta aproximadamente 4 millones de libras al año en homeopatía (un dato curioso es que el Príncipe Carlos es una gran promotor de estos tratamientos y posee fuertes inversiones en esta área).
Es por lo tanto una agradable sorpresa enterarse de que recientemente el Comité de Ciencia y Tecnología de la Cámara de los Comunes de este país publicó su reporte “Evidence Check 2: Homeopathy” (Revisión de Evidencia 2: Homeopatía) en el que recomiendan que el NHS deje de cubrir tratamientos homeopáticos. El propósito declarado de estos reportes “Evidence Check”, de los cuales el mencionado es el segundo, es el de “examinar la manera en que el gobierno utiliza evidencia para formular y revisar su políticas”. (Aplausos!)
Sin entrar en mucho detalle en el reporte, que es una muestra de lo que debe ser análisis científico riguroso, el comité examina el principio básico de la homeopatía, “lo similar cura a lo similar”, y sus métodos de formulación de medicamentos, la “ultra-dilución”, y concluye:
“Concluimos que el principios de los similares es teóricamente débil. Falla en proporcionar un modo de acción creíble para los remedios homeopáticos. Anotamos que ésta opinión concuerda con el consenso de la ciencia médica.”
“Consideramos que la noción de que las ultra-diluciones pueden mantener la impresión de sustancias previamente disueltas en ellas, es científicamente inverosímil.”
“Desde nuestro punto de vista, las revisiones sistemáticas y los meta-análisis demuestra concluyentemente que los productos homeopáticos no tienen mejor desempeño que los placebos.”
“Ha habido mas que suficiente investigación sobre la homeopatía y existe abundante evidencia de su falta de eficacia.”
Este reporte es definitivamente un motivo para celebrar, aunque es un poco triste que tengamos que celebrar que una práctica tan pseudo-mágica y pre-científica como el uso de sanguijuelas sea por fin removida del sistema de salud de uno de los países más civilizados y avanzados del planeta. Pero es un paso.
Es tan extendida la creencia en la efectividad de los métodos homeopáticos que en el Reino Unido, en pleno siglo XXI, se encuentran incluidos entre los servicios cubiertos por el sistema público de salud (NHS por sus siglas en inglés). Esto por supuesto es una situación por demás conveniente para quienes administran estos tratamientos, ya que el sistema de salud británico gasta aproximadamente 4 millones de libras al año en homeopatía (un dato curioso es que el Príncipe Carlos es una gran promotor de estos tratamientos y posee fuertes inversiones en esta área).
Es por lo tanto una agradable sorpresa enterarse de que recientemente el Comité de Ciencia y Tecnología de la Cámara de los Comunes de este país publicó su reporte “Evidence Check 2: Homeopathy” (Revisión de Evidencia 2: Homeopatía) en el que recomiendan que el NHS deje de cubrir tratamientos homeopáticos. El propósito declarado de estos reportes “Evidence Check”, de los cuales el mencionado es el segundo, es el de “examinar la manera en que el gobierno utiliza evidencia para formular y revisar su políticas”. (Aplausos!)
Sin entrar en mucho detalle en el reporte, que es una muestra de lo que debe ser análisis científico riguroso, el comité examina el principio básico de la homeopatía, “lo similar cura a lo similar”, y sus métodos de formulación de medicamentos, la “ultra-dilución”, y concluye:
“Concluimos que el principios de los similares es teóricamente débil. Falla en proporcionar un modo de acción creíble para los remedios homeopáticos. Anotamos que ésta opinión concuerda con el consenso de la ciencia médica.”
“Consideramos que la noción de que las ultra-diluciones pueden mantener la impresión de sustancias previamente disueltas en ellas, es científicamente inverosímil.”
“Desde nuestro punto de vista, las revisiones sistemáticas y los meta-análisis demuestra concluyentemente que los productos homeopáticos no tienen mejor desempeño que los placebos.”
“Ha habido mas que suficiente investigación sobre la homeopatía y existe abundante evidencia de su falta de eficacia.”
Este reporte es definitivamente un motivo para celebrar, aunque es un poco triste que tengamos que celebrar que una práctica tan pseudo-mágica y pre-científica como el uso de sanguijuelas sea por fin removida del sistema de salud de uno de los países más civilizados y avanzados del planeta. Pero es un paso.
Etiquetas: homeopatia, homeopaticos, placebo
domingo, febrero 07, 2010
Detectores Magicos de Bombas a $60,000 dolares cada uno
En los retenes antibombas más peligrosos del mundo, en Bagdad, los inspectores utilizan un dispositivo portátil que consiste básicamente en una antena y una caja vacía de plástico para detectar explosivos.
El principio de funcionamiento de estos aparatos, que cuestan entre $16,000 y $60,000 dólares cada uno, es similar al de esas varas en forma de “Y” que se utilizan para detectar agua de forma mágica ("dowsing"). Fabricados por ATSC, una empresa londinense, que explica que el aparato funciona en base a la “atracción electrostática magnética de iones”… nadie en el mundo tiene la menor idea de lo que esto significa.
El aparato consta básicamente de una carcaza de plástico vacía, con una ranura en donde se inserta una tarjeta de cartón que supuestamente “programa” al aparato para detectar diferentes sustancias, y una antena de metal sujeta a un pivote. Se supone que la antena debe de vibrar al estar cerca del material explosivo. El aparato no requiere baterías ni ningún tipo de fuente de poder ya que supuestamente funciona mediante electricidad estática. De acuerdo con un jefe policíaco de Bagdad, el uso del aparato es más un arte que una ciencia: “Si estamos tensos, el aparato no funciona correctamente. Yo comienzo lentamente, relajando mi cuerpo y tratando de aclarar mi mente…”
El presidente de ATSC, Jim McCormick enfrente cargos por fraude en Inglaterra, pero recientemente declaró que ATSC “continúa siendo completamente operante” y que las críticas a su aparato se deben a su primitiva apariencia, por lo que “estamos trabajando en un nuevo modelo con más lucecitas”.
Fuente: http://www.nytimes.com/2009/11/04/world/middleeast/04sensors.html?_r=1, Wikipedia
El aparato consta básicamente de una carcaza de plástico vacía, con una ranura en donde se inserta una tarjeta de cartón que supuestamente “programa” al aparato para detectar diferentes sustancias, y una antena de metal sujeta a un pivote. Se supone que la antena debe de vibrar al estar cerca del material explosivo. El aparato no requiere baterías ni ningún tipo de fuente de poder ya que supuestamente funciona mediante electricidad estática. De acuerdo con un jefe policíaco de Bagdad, el uso del aparato es más un arte que una ciencia: “Si estamos tensos, el aparato no funciona correctamente. Yo comienzo lentamente, relajando mi cuerpo y tratando de aclarar mi mente…”
El presidente de ATSC, Jim McCormick enfrente cargos por fraude en Inglaterra, pero recientemente declaró que ATSC “continúa siendo completamente operante” y que las críticas a su aparato se deben a su primitiva apariencia, por lo que “estamos trabajando en un nuevo modelo con más lucecitas”.
Fuente: http://www.nytimes.com/2009/11/04/world/middleeast/04sensors.html?_r=1, Wikipedia
Etiquetas: detectores de bombas, dowsing, pseudociencia
domingo, diciembre 06, 2009
La influencia de Darwin en el pensamiento moderno.
Extracto del famoso discurso de Ernst Mayr donde describe como los principios básicos propuestos por Darwin entraron en conflicto total con la cosmovisión predominante hace 150 años. Dichos principios pueden resumirse en seis puntos básicos:
- Lo innecesario de explicaciones sobrenaturales y de causalidades para los fenómenos naturales.
- El rechazo de la tipología, modo de pensar conducente al racismo.
- Lo innecesario de una “causa final”, teleológica que dirija los procesos naturales hacia una creciente perfección.
- La falacia del determinismo, aceptando el papel fundamental del azar en los procesos naturales.
- El establecimiento de un nuevo antropocentrismo, irónicamente producto de la inclusión del hombre como una especie animal más.
- El establecimiento de una base científica para la ética.
Casi todos los componentes del sistema de creencias del hombre moderno son de alguna manera afectados por estos principios de Darwin.
Una persona del siglo XXI ve el mundo de manera muy diferente que como lo hacía un ciudadano de la época victoriana. Este cambio se debe a múltiples causas, en particular los increíbles avances en la tecnología. Pero lo que no es del todo apreciada es la gran medida en que este cambio en el pensamiento es de hecho el resultado de las ideas de Darwin.
Recuérdese que en 1850 prácticamente todos los principales científicos y filósofos eran los cristianos. El mundo en que vivían había sido creado por dios y, como los teólogos naturales argumentaban, éste había instituido leyes sabias que resultaron en la adaptación perfecta de todos los organismos entre sí y con su entorno. Al mismo tiempo, los arquitectos de la revolución científica habían construido una visión del mundo basada en el fisicalismo (una reducción a eventos espacio-temporales y sus propiedades), la teleología, el determinismo y otros principios básicos. Tal era el pensamiento del hombre occidental antes de la publicación en 1859 de El origen de las especies. Los principios básicos propuestos por Darwin entrarían en conflicto total con estas ideas predominantes.
En primer lugar, el darwinismo rechaza todos los fenómenos sobrenaturales y causalidades. La teoría de la evolución por selección natural explica el ajuste y la diversidad del mundo con argumentos exclusivamente materialistas. Ya no se requiere dios como creador o diseñador (aunque uno sin duda sigue siendo libre de creer en dios, incluso si se acepta la evolución). Darwin señaló que la creación como se describe en la Biblia y en las narraciones del origen del mundo de otras culturas, se contradicen con casi todos los aspectos del mundo natural. Cada aspecto del “maravilloso diseño” tan admirado por los teólogos naturales podía ser explicado por la selección natural. (Una mirada más cercana revela también que el diseño a menudo no es tan maravilloso; ver "La Evolución y los Orígenes de las Enfermedades", por Randolph M. Nesse y George C. Williams; Scientific American, Noviembre de 1998.) La eliminación de dios en la ciencia dio cabida a las explicaciones estrictamente científicas de todos los fenómenos naturales; dio lugar al surgimiento del positivismo; produjo una revolución intelectual y espiritual de gran alcance cuyos efectos han perdurado hasta nuestros días.
En segundo lugar, el darwinismo rechaza la tipología. Desde la época de los pitagóricos y Platón, el concepto general de la diversidad del mundo hizo hincapié en su invariancia y estabilidad. Este punto de vista se denomina la tipología o esencialismo. La variedad aparente, se dijo, consistía en un número limitado de tipos naturales (especies o tipos), cada uno de ellos formando una clase. Los miembros de cada clase se pensaba que eran idénticos, constantes y claramente separados de los miembros de otras esencias.
La variación, en contraste, es no-esencial y accidental. Un triángulo ilustra el esencialismo: todos los triángulos tienen las mismas características fundamentales y están claramente diferenciados de cuadrángulos o cualesquiera otras figuras geométricas. Un intermedio entre un triángulo y un cuadrado es inconcebible. El pensamiento tipológico, por lo tanto, es incapaz de adaptarse a la variación y establece las bases para una concepción errónea de las razas humanas. Para el tipologista, caucásicos, africanos, asiáticos o inuits son tipos que difieren notablemente de otros grupos humanos étnicos. Este modo de pensar conduce al racismo. (A pesar de la ignorante aplicación de la teoría evolutiva conocida como "darwinismo social" a menudo es culpada como una justificación del racismo, es la adhesión al esencialismo desacreditada por Darwin, la que de hecho puede llevar a un punto de vista racista.)
Darwin rechazó completamente el pensamiento tipológico y presentó en su lugar el concepto totalmente diferente que ahora se conoce como el pensamiento basado en la población. Todas las agrupaciones de organismos vivos, incluyendo la humanidad, son la poblaciones que se componen de individuos únicos y diferentes. No hay dos de los seis millones de seres humanos que sean iguales. Las poblaciones no varían por sus esencias, sino sólo por las diferencias estadísticas promedio. Al rechazar la constancia de las poblaciones, Darwin ayudó a introducir la historia en el pensamiento científico y a promover un novedoso enfoque a la interpretación explicativa de la ciencia.
En tercer lugar, la teoría de Darwin de la selección natural hace innecesaria cualquier invocación a la teleología. Desde los griegos en adelante, existió una creencia universal en la existencia de una fuerza teleológica en el mundo que lo hacía tender a una perfección cada vez mayor. Esta "causa final" fue una de las causas especificadas por Aristóteles. Después de que Kant, en el Crítica del Juicio, hubiera intentado sin éxito describir fenómenos biológicos con la ayuda de una explicación fisicalista Newtoniana, entonces invoca fuerzas teleológicas. Incluso después de 1859, las explicaciones teleológicas (ortogénesis) continuaron siendo muy populares en la biología evolutiva. La amplia aceptación de la Scala Naturae y de las explicaciones de la teología natural fueron otras manifestaciones de la popularidad de la teleología. El darwinismo barrió totalmente con estas consideraciones.
(La designación "teleológico" en realidad se aplica a varios fenómenos diferentes. Muchos procesos aparentemente dirigidos de la naturaleza inorgánica son la simple consecuencia de leyes naturales, una piedra cae o un trozo de metal calentado se enfría debido a las leyes de la física, no por un proceso dirigido hacia un objetivo. Los procesos en los organismos vivos deben su aparente direccionalidad hacia un objetivo a la operación de un programa genético innato o adquirido). Sistemas adaptados, como el corazón o los riñones, pueden dedicarse a actividades que podrían considerarse que buscan un objetivo, pero estos sistemas se han adquirido mediante la evolución y son constantemente perfeccionados mediante la selección natural. Por último, existía la creencia en la teleología cósmica, con un propósito y un objetivo predeterminado atribuido a todo en la naturaleza. La ciencia moderna, sin embargo, es incapaz de justificar la existencia tal teleología cósmica.)
En cuarto lugar, Darwin acaba con el determinismo. Laplace notoriamente se jactó de que un conocimiento completo del mundo actual y de todos sus procesos permitirían predecir el futuro hasta el infinito. Darwin, en cambio, aceptó la universalidad de la aleatoriedad y el azar en todo el proceso de selección natural. (El astrónomo y filósofo John Herschel se refiere a la selección natural despectivamente como la ley de “a la buena de dios."). El que el azar pudiera jugar un rol tan importante en los procesos naturales ha sido un pensamiento muy difícil de digerir para muchos físicos. Einstein expresó este disgusto en su declaración, "Dios no juega a los dados." Por supuesto, como se mencionó anteriormente, sólo el primer paso en la selección natural, la producción de variación, es una cuestión de azar. El carácter de la segunda etapa, la selección efectiva, debe ser direccional.
A pesar de la resistencia inicial por los físicos y filósofos, el papel de la contingencia y el azar en los procesos naturales es actualmente casi universalmente aceptado. Muchos biólogos y filósofos niegan la existencia de leyes universales en biología y sugieren que todas las regularidades deben describirse en términos probabilísticos, ya que casi todas las llamadas leyes biológicas presentan excepciones. La famosa prueba de la falsificación del filósofo de la ciencia Karl Popper no puede por lo tanto aplicarse en estos casos.
En quinto lugar, Darwin desarrolló una nueva visión de la humanidad y, a su vez, un nuevo antropocentrismo. De todas las propuestas de Darwin, la que sus contemporáneos encontraron más difícil de aceptar fue la teoría de la descendencia común aplicada al hombre. Para los teólogos y filósofos, el hombre era un ser por encima y al margen de otros seres vivos. Aristóteles, Descartes y Kant, estuvieron de acuerdo en este sentimiento, sin importar de qué manera sus respectivas filosofías divergen a partir de este punto. Pero los biólogos Thomas Huxley y Ernst Haeckel revelaron a través de un riguroso estudio de la anatomía comparada que los humanos y los simios vivos claramente tienen un ancestro común, una evaluación que nunca ha sido seriamente cuestionada de nuevo en la ciencia. La aplicación de la teoría de la ascendencia común al hombre privó al mismo hombre de su anterior posición única.
Irónicamente, sin embargo, estos acontecimientos no han conducido a ningún fin del antropocentrismo. El estudio del hombre puso de manifiesto que, a pesar de su ascendencia, ciertamente es único entre todos los organismos. La inteligencia humana no tiene parangón con la de cualquier otra criatura. Los seres humanos son los únicos animales con verdadero lenguaje, incluyendo la gramática y la sintaxis. Sólo la humanidad, como Darwin destacó, ha desarrollado verdaderos sistemas éticos. Además, a través de su gran inteligencia, el lenguaje y el prolongado cuidado de los padres, los seres humanos son las únicas criaturas que han creado una rica cultura. Y por estos medios, la humanidad ha alcanzado, para bien o para mal, un dominio sin precedentes sobre el mundo entero.
En sexto lugar, Darwin proporcionó una base científica para la ética. Frecuentemente se plantea la cuestión de si la evolución explica adecuadamente los saludables sistemas éticos humanos. Muchos se preguntan cómo, si la selección premia a los individuos sólo por el comportamiento que mejora su propia supervivencia y su éxito reproductivo, este egoísmo puro puede conducir a cualquier ética robusta. La ampliamente extendida tesis del darwinismo social, promovida a finales del siglo XIX por Spencer, planteaba que las explicaciones evolutivas se encuentran en contradicción con el desarrollo de la ética.
Ahora sabemos, sin embargo, que en una especie social no sólo el individuo debe ser considerado - todo un grupo social puede ser el objeto de la selección. Darwin aplicó este razonamiento a la especie humana en 1871 en El Origen del Hombre. La supervivencia y la prosperidad de un grupo social depende en gran medida de la colaboración armónica de los miembros del grupo, y este comportamiento debe basarse en el altruismo. Tal altruismo, favoreciendo la supervivencia y la prosperidad del grupo, también beneficia indirectamente a la aptitud de los individuos del grupo. El resultado es que la selección favorece el comportamiento altruista.
La selección familiar y la ayuda recíproca, en particular, se verá muy favorecida en un grupo social. Esta selección a favor del altruismo se ha demostrado en los últimos años como muy frecuente entre muchos otros animales sociales. Uno puede entonces quizá encapsular la relación entre la ética y la evolución al decir que la propensión al altruismo y la cooperación armoniosa entre los grupos sociales se ve favorecida por la selección natural. La vieja tesis del darwinismo social, el egoísmo estricto se basa en una comprensión incompleta de los animales, en particular de las especies sociales.
La influencia de los nuevos conceptos
Permítanme ahora tratar de resumir mis conclusiones principales. Ninguna persona educada cuestiona ya la validez de la llamada teoría de la evolución, la cual reconocemos como un hecho simple. Asimismo, la mayoría de las tesis particulares de Darwin han quedado plenamente confirmadas, como la de un origen común, el gradualismo de la evolución, y su teoría explicativa de la selección natural.
Espero tener éxito en ilustrar el amplio alcance de las ideas de Darwin. Sí, él estableció una filosofía de la biología mediante la introducción del factor tiempo, demostrando la importancia del azar y la contingencia, y demostrando que las teorías de la biología evolutiva se basan en conceptos en lugar de leyes. Pero además-y esto es quizás la mayor contribución de Darwin-, desarrolló un conjunto de nuevos principios que influyen en el pensamiento de cada persona: el mundo de los vivos, a través de la evolución, se puede explicar sin recurrir a la creencia en lo sobrenatural; el esencialismo o tipología es inválido, y debemos adoptar el paradigma poblacional, en el que todas las personas son únicas (vital para la educación y la refutación del racismo); la selección natural, aplicada a los grupos sociales, es sin duda suficiente para explicar el origen y el mantenimiento de los sistemas éticos altruistas; la teleología cósmica, un proceso intrínseco a la vida que conduce automáticamente a una creciente perfección, es una falacia, con todos los fenómenos aparentemente teleológicos explicados por procesos puramente materialistas; y el determinismo es por lo tanto refutado, lo que sitúa nuestro destino de lleno en nuestras propias y evolucionadas manos.
Tomando prestada la frase de Darwin, hay grandeza en esta concepción de la vida. Nuevos modos de pensar han evolucionado y están evolucionando. Casi todos los componentes del sistema de creencias del hombre moderno son de alguna manera afectados por los principios de Darwin.
Este artículo se basa en la conferencia del 23 de septiembre 1999 de Mayr en Estocolmo al recibir el premio Crafoord de la Real Academia Sueca de Ciencias.
- Lo innecesario de explicaciones sobrenaturales y de causalidades para los fenómenos naturales.
- El rechazo de la tipología, modo de pensar conducente al racismo.
- Lo innecesario de una “causa final”, teleológica que dirija los procesos naturales hacia una creciente perfección.
- La falacia del determinismo, aceptando el papel fundamental del azar en los procesos naturales.
- El establecimiento de un nuevo antropocentrismo, irónicamente producto de la inclusión del hombre como una especie animal más.
- El establecimiento de una base científica para la ética.
Una persona del siglo XXI ve el mundo de manera muy diferente que como lo hacía un ciudadano de la época victoriana. Este cambio se debe a múltiples causas, en particular los increíbles avances en la tecnología. Pero lo que no es del todo apreciada es la gran medida en que este cambio en el pensamiento es de hecho el resultado de las ideas de Darwin.
Recuérdese que en 1850 prácticamente todos los principales científicos y filósofos eran los cristianos. El mundo en que vivían había sido creado por dios y, como los teólogos naturales argumentaban, éste había instituido leyes sabias que resultaron en la adaptación perfecta de todos los organismos entre sí y con su entorno. Al mismo tiempo, los arquitectos de la revolución científica habían construido una visión del mundo basada en el fisicalismo (una reducción a eventos espacio-temporales y sus propiedades), la teleología, el determinismo y otros principios básicos. Tal era el pensamiento del hombre occidental antes de la publicación en 1859 de El origen de las especies. Los principios básicos propuestos por Darwin entrarían en conflicto total con estas ideas predominantes.
En primer lugar, el darwinismo rechaza todos los fenómenos sobrenaturales y causalidades. La teoría de la evolución por selección natural explica el ajuste y la diversidad del mundo con argumentos exclusivamente materialistas. Ya no se requiere dios como creador o diseñador (aunque uno sin duda sigue siendo libre de creer en dios, incluso si se acepta la evolución). Darwin señaló que la creación como se describe en la Biblia y en las narraciones del origen del mundo de otras culturas, se contradicen con casi todos los aspectos del mundo natural. Cada aspecto del “maravilloso diseño” tan admirado por los teólogos naturales podía ser explicado por la selección natural. (Una mirada más cercana revela también que el diseño a menudo no es tan maravilloso; ver "La Evolución y los Orígenes de las Enfermedades", por Randolph M. Nesse y George C. Williams; Scientific American, Noviembre de 1998.) La eliminación de dios en la ciencia dio cabida a las explicaciones estrictamente científicas de todos los fenómenos naturales; dio lugar al surgimiento del positivismo; produjo una revolución intelectual y espiritual de gran alcance cuyos efectos han perdurado hasta nuestros días.
En segundo lugar, el darwinismo rechaza la tipología. Desde la época de los pitagóricos y Platón, el concepto general de la diversidad del mundo hizo hincapié en su invariancia y estabilidad. Este punto de vista se denomina la tipología o esencialismo. La variedad aparente, se dijo, consistía en un número limitado de tipos naturales (especies o tipos), cada uno de ellos formando una clase. Los miembros de cada clase se pensaba que eran idénticos, constantes y claramente separados de los miembros de otras esencias.
La variación, en contraste, es no-esencial y accidental. Un triángulo ilustra el esencialismo: todos los triángulos tienen las mismas características fundamentales y están claramente diferenciados de cuadrángulos o cualesquiera otras figuras geométricas. Un intermedio entre un triángulo y un cuadrado es inconcebible. El pensamiento tipológico, por lo tanto, es incapaz de adaptarse a la variación y establece las bases para una concepción errónea de las razas humanas. Para el tipologista, caucásicos, africanos, asiáticos o inuits son tipos que difieren notablemente de otros grupos humanos étnicos. Este modo de pensar conduce al racismo. (A pesar de la ignorante aplicación de la teoría evolutiva conocida como "darwinismo social" a menudo es culpada como una justificación del racismo, es la adhesión al esencialismo desacreditada por Darwin, la que de hecho puede llevar a un punto de vista racista.)
Darwin rechazó completamente el pensamiento tipológico y presentó en su lugar el concepto totalmente diferente que ahora se conoce como el pensamiento basado en la población. Todas las agrupaciones de organismos vivos, incluyendo la humanidad, son la poblaciones que se componen de individuos únicos y diferentes. No hay dos de los seis millones de seres humanos que sean iguales. Las poblaciones no varían por sus esencias, sino sólo por las diferencias estadísticas promedio. Al rechazar la constancia de las poblaciones, Darwin ayudó a introducir la historia en el pensamiento científico y a promover un novedoso enfoque a la interpretación explicativa de la ciencia.
En tercer lugar, la teoría de Darwin de la selección natural hace innecesaria cualquier invocación a la teleología. Desde los griegos en adelante, existió una creencia universal en la existencia de una fuerza teleológica en el mundo que lo hacía tender a una perfección cada vez mayor. Esta "causa final" fue una de las causas especificadas por Aristóteles. Después de que Kant, en el Crítica del Juicio, hubiera intentado sin éxito describir fenómenos biológicos con la ayuda de una explicación fisicalista Newtoniana, entonces invoca fuerzas teleológicas. Incluso después de 1859, las explicaciones teleológicas (ortogénesis) continuaron siendo muy populares en la biología evolutiva. La amplia aceptación de la Scala Naturae y de las explicaciones de la teología natural fueron otras manifestaciones de la popularidad de la teleología. El darwinismo barrió totalmente con estas consideraciones.
(La designación "teleológico" en realidad se aplica a varios fenómenos diferentes. Muchos procesos aparentemente dirigidos de la naturaleza inorgánica son la simple consecuencia de leyes naturales, una piedra cae o un trozo de metal calentado se enfría debido a las leyes de la física, no por un proceso dirigido hacia un objetivo. Los procesos en los organismos vivos deben su aparente direccionalidad hacia un objetivo a la operación de un programa genético innato o adquirido). Sistemas adaptados, como el corazón o los riñones, pueden dedicarse a actividades que podrían considerarse que buscan un objetivo, pero estos sistemas se han adquirido mediante la evolución y son constantemente perfeccionados mediante la selección natural. Por último, existía la creencia en la teleología cósmica, con un propósito y un objetivo predeterminado atribuido a todo en la naturaleza. La ciencia moderna, sin embargo, es incapaz de justificar la existencia tal teleología cósmica.)
En cuarto lugar, Darwin acaba con el determinismo. Laplace notoriamente se jactó de que un conocimiento completo del mundo actual y de todos sus procesos permitirían predecir el futuro hasta el infinito. Darwin, en cambio, aceptó la universalidad de la aleatoriedad y el azar en todo el proceso de selección natural. (El astrónomo y filósofo John Herschel se refiere a la selección natural despectivamente como la ley de “a la buena de dios."). El que el azar pudiera jugar un rol tan importante en los procesos naturales ha sido un pensamiento muy difícil de digerir para muchos físicos. Einstein expresó este disgusto en su declaración, "Dios no juega a los dados." Por supuesto, como se mencionó anteriormente, sólo el primer paso en la selección natural, la producción de variación, es una cuestión de azar. El carácter de la segunda etapa, la selección efectiva, debe ser direccional.
A pesar de la resistencia inicial por los físicos y filósofos, el papel de la contingencia y el azar en los procesos naturales es actualmente casi universalmente aceptado. Muchos biólogos y filósofos niegan la existencia de leyes universales en biología y sugieren que todas las regularidades deben describirse en términos probabilísticos, ya que casi todas las llamadas leyes biológicas presentan excepciones. La famosa prueba de la falsificación del filósofo de la ciencia Karl Popper no puede por lo tanto aplicarse en estos casos.
En quinto lugar, Darwin desarrolló una nueva visión de la humanidad y, a su vez, un nuevo antropocentrismo. De todas las propuestas de Darwin, la que sus contemporáneos encontraron más difícil de aceptar fue la teoría de la descendencia común aplicada al hombre. Para los teólogos y filósofos, el hombre era un ser por encima y al margen de otros seres vivos. Aristóteles, Descartes y Kant, estuvieron de acuerdo en este sentimiento, sin importar de qué manera sus respectivas filosofías divergen a partir de este punto. Pero los biólogos Thomas Huxley y Ernst Haeckel revelaron a través de un riguroso estudio de la anatomía comparada que los humanos y los simios vivos claramente tienen un ancestro común, una evaluación que nunca ha sido seriamente cuestionada de nuevo en la ciencia. La aplicación de la teoría de la ascendencia común al hombre privó al mismo hombre de su anterior posición única.
Irónicamente, sin embargo, estos acontecimientos no han conducido a ningún fin del antropocentrismo. El estudio del hombre puso de manifiesto que, a pesar de su ascendencia, ciertamente es único entre todos los organismos. La inteligencia humana no tiene parangón con la de cualquier otra criatura. Los seres humanos son los únicos animales con verdadero lenguaje, incluyendo la gramática y la sintaxis. Sólo la humanidad, como Darwin destacó, ha desarrollado verdaderos sistemas éticos. Además, a través de su gran inteligencia, el lenguaje y el prolongado cuidado de los padres, los seres humanos son las únicas criaturas que han creado una rica cultura. Y por estos medios, la humanidad ha alcanzado, para bien o para mal, un dominio sin precedentes sobre el mundo entero.
En sexto lugar, Darwin proporcionó una base científica para la ética. Frecuentemente se plantea la cuestión de si la evolución explica adecuadamente los saludables sistemas éticos humanos. Muchos se preguntan cómo, si la selección premia a los individuos sólo por el comportamiento que mejora su propia supervivencia y su éxito reproductivo, este egoísmo puro puede conducir a cualquier ética robusta. La ampliamente extendida tesis del darwinismo social, promovida a finales del siglo XIX por Spencer, planteaba que las explicaciones evolutivas se encuentran en contradicción con el desarrollo de la ética.
Ahora sabemos, sin embargo, que en una especie social no sólo el individuo debe ser considerado - todo un grupo social puede ser el objeto de la selección. Darwin aplicó este razonamiento a la especie humana en 1871 en El Origen del Hombre. La supervivencia y la prosperidad de un grupo social depende en gran medida de la colaboración armónica de los miembros del grupo, y este comportamiento debe basarse en el altruismo. Tal altruismo, favoreciendo la supervivencia y la prosperidad del grupo, también beneficia indirectamente a la aptitud de los individuos del grupo. El resultado es que la selección favorece el comportamiento altruista.
La selección familiar y la ayuda recíproca, en particular, se verá muy favorecida en un grupo social. Esta selección a favor del altruismo se ha demostrado en los últimos años como muy frecuente entre muchos otros animales sociales. Uno puede entonces quizá encapsular la relación entre la ética y la evolución al decir que la propensión al altruismo y la cooperación armoniosa entre los grupos sociales se ve favorecida por la selección natural. La vieja tesis del darwinismo social, el egoísmo estricto se basa en una comprensión incompleta de los animales, en particular de las especies sociales.
La influencia de los nuevos conceptos
Permítanme ahora tratar de resumir mis conclusiones principales. Ninguna persona educada cuestiona ya la validez de la llamada teoría de la evolución, la cual reconocemos como un hecho simple. Asimismo, la mayoría de las tesis particulares de Darwin han quedado plenamente confirmadas, como la de un origen común, el gradualismo de la evolución, y su teoría explicativa de la selección natural.
Espero tener éxito en ilustrar el amplio alcance de las ideas de Darwin. Sí, él estableció una filosofía de la biología mediante la introducción del factor tiempo, demostrando la importancia del azar y la contingencia, y demostrando que las teorías de la biología evolutiva se basan en conceptos en lugar de leyes. Pero además-y esto es quizás la mayor contribución de Darwin-, desarrolló un conjunto de nuevos principios que influyen en el pensamiento de cada persona: el mundo de los vivos, a través de la evolución, se puede explicar sin recurrir a la creencia en lo sobrenatural; el esencialismo o tipología es inválido, y debemos adoptar el paradigma poblacional, en el que todas las personas son únicas (vital para la educación y la refutación del racismo); la selección natural, aplicada a los grupos sociales, es sin duda suficiente para explicar el origen y el mantenimiento de los sistemas éticos altruistas; la teleología cósmica, un proceso intrínseco a la vida que conduce automáticamente a una creciente perfección, es una falacia, con todos los fenómenos aparentemente teleológicos explicados por procesos puramente materialistas; y el determinismo es por lo tanto refutado, lo que sitúa nuestro destino de lleno en nuestras propias y evolucionadas manos.
Tomando prestada la frase de Darwin, hay grandeza en esta concepción de la vida. Nuevos modos de pensar han evolucionado y están evolucionando. Casi todos los componentes del sistema de creencias del hombre moderno son de alguna manera afectados por los principios de Darwin.
Este artículo se basa en la conferencia del 23 de septiembre 1999 de Mayr en Estocolmo al recibir el premio Crafoord de la Real Academia Sueca de Ciencias.
Etiquetas: Darwin, darwinismo, ernst mayr, origen de las especies
jueves, noviembre 26, 2009
Hulda Clark Muere de Cancer
Hulda Clark, autodenominada doctora en “Naturopatía”, autora del Best Seller “La Cura para Todos los Cánceres” en donde expuso su teoría de que todos los tipos de cáncer y otras enfermedades como el SIDA son causadas por parásitos, toxinas y contaminantes, y que el eliminar a estos factores mediante sus tratamientos naturistas inevitablemente provocan su remisión y cura. La Sra. Hulda Clark murió en Septiembre pasado… de cáncer.
Hulda Clark administraba sus tratamientos en la clínica Century Nutrition en Tijuana, México, después de algunos problemas legales en EEUU por sus afirmaciones de que sus tratamientos curaban todo tipo de cáncer y SIDA. Un tratamiento típico en su clínica tiene un costo de usd$4,500 que no incluye otros gastos como exámenes, extracciones dentales (para deshacerse de amalgamas metálicas contaminantes), suplementos y equipo.
El principio curativo de Clark es muy sencillo; conocido como “biofeedback” establece que todas las enfermedades son causadas por combinaciones de parásitos y contaminantes. Lo único que se necesita es detectar que tipos de parásitos y contaminantes existen en el cuerpo del paciente, y eliminarlos mediante electrocución.
Ahora ¿Cómo detectar y eliminar estos parásitos y contaminantes? Clark inventó dos aparatos para realizar estas tareas (ambos de venta en su clínica en Tijuana):
El Sincrómetro: Es un “Circuito oscilador de Audio” (¿cómo un radio de transistores?) que se sintoniza y detecta la resonancia de todas las cosas. Se utiliza para detectar cualquier cosa en el cuerpo, un objeto, un órgano, una sustancia o un virus, ya que todas las cosas tienen su frecuencia característica. Con este aparatito, Clark identificó las causas del cáncer y del VIH, algo que la mayoría de los laboratorios del mundo no pueden hacer por que no cuentan con un aparato con las capacidades de su Sincrómetro.
El Zapper: Es un generador de frecuencias (¿igual que un celular?) que electrocuta a los patógenos con sus ondas electromagnéticas. Hay una versión de pilas disponible para llevar a casa (desde usd$10 hasta $200 para el modelo que produce plata coloidal), pero es necesario inscribirse al curso en línea para aprender a utilizarlo (usd$175)
La Sra. Clark, a quien muchos consideran culpable de haber provocado que cientos de pacientes de cáncer abandonaran sus tratamientos médicos para seguir sus ridículas supercherías, acortando así sus vidas significativamente, puede descansar en paz pues múltiples fundaciones e institutos operados por sus asociados y sus familiares continuarán comercializando sus fraudulentos tratamientos.
Hulda Clark administraba sus tratamientos en la clínica Century Nutrition en Tijuana, México, después de algunos problemas legales en EEUU por sus afirmaciones de que sus tratamientos curaban todo tipo de cáncer y SIDA. Un tratamiento típico en su clínica tiene un costo de usd$4,500 que no incluye otros gastos como exámenes, extracciones dentales (para deshacerse de amalgamas metálicas contaminantes), suplementos y equipo.
El principio curativo de Clark es muy sencillo; conocido como “biofeedback” establece que todas las enfermedades son causadas por combinaciones de parásitos y contaminantes. Lo único que se necesita es detectar que tipos de parásitos y contaminantes existen en el cuerpo del paciente, y eliminarlos mediante electrocución.Ahora ¿Cómo detectar y eliminar estos parásitos y contaminantes? Clark inventó dos aparatos para realizar estas tareas (ambos de venta en su clínica en Tijuana):
El Sincrómetro: Es un “Circuito oscilador de Audio” (¿cómo un radio de transistores?) que se sintoniza y detecta la resonancia de todas las cosas. Se utiliza para detectar cualquier cosa en el cuerpo, un objeto, un órgano, una sustancia o un virus, ya que todas las cosas tienen su frecuencia característica. Con este aparatito, Clark identificó las causas del cáncer y del VIH, algo que la mayoría de los laboratorios del mundo no pueden hacer por que no cuentan con un aparato con las capacidades de su Sincrómetro.
El Zapper: Es un generador de frecuencias (¿igual que un celular?) que electrocuta a los patógenos con sus ondas electromagnéticas. Hay una versión de pilas disponible para llevar a casa (desde usd$10 hasta $200 para el modelo que produce plata coloidal), pero es necesario inscribirse al curso en línea para aprender a utilizarlo (usd$175)
La Sra. Clark, a quien muchos consideran culpable de haber provocado que cientos de pacientes de cáncer abandonaran sus tratamientos médicos para seguir sus ridículas supercherías, acortando así sus vidas significativamente, puede descansar en paz pues múltiples fundaciones e institutos operados por sus asociados y sus familiares continuarán comercializando sus fraudulentos tratamientos.
Etiquetas: hulda clark, naturismo, naturistas, remedios naturales
domingo, septiembre 06, 2009
Simon Singh, un Moderno Mártir del Pensamiento Racional
La batalla legal de Singh contra la Asociación Británica de Quiroprácticos (ABQ) se ha convertido en el estandarte de libertad de expresión de un amplio sector de la comunidad científica, así como en el público en general. Poco despúes de una campaña de soporte a Singh en los medios británicos, más de 500 reclamaciones de publicidad engañosa se registraron en contra de diversos quiroprácticos en menos de 24 horas. En respuesta, la ABQ le ha pedido a sus miembros que retiren toda publicidad en la que mencionen tratamientos diversos como el del cólico, y que inmediatmente retiren de línea sus sitios web.
Simon Singh es un autor inglés especializado en divulgación científica, especialmente de temas matemáticos que busca plantear de manera accesible para el público en general.
En abril de 2008 escribió en un artículo para “The Guardian” acerca de su más reciente libro “¿Truco o Tratamiento? La Medicina Alternativa en Juicio” (Trick or Treatment? Alternative Medicine on Trial, escrito en conjunto con Edzard Ernst) y en el que abordó las afirmaciones de muchos quiroprácticos que aseguran poder tratar padecimientos como cólicos e infecciones a base de sus tratamientos quiroprácticos. Escribió:
“Podrías pensar que los quiroprácticos modernos se restringen a tratar problemas de la espalda, pero de hecho aún poseen algunas ideas absurdas. Los fundamentalistas aseguran que pueden curar cualquier cosa. Y aún los más moderados entre los quiroprácticos tienen ideas excéntricas. La Asociación Británica de Quiroprácticos afirma que sus miembros pueden ayudar a tratar a niños con cólico, problemas de sueño y de alimentación, infecciones de oído frecuentes, asma y llanto prolongado, aún cuando no existe ni pizca de evidencia. Esta organización es la cara respetable de la profesión quiropráctica y aún así felizmente promueve tratamientos falaces.”
La Asociación Británica de Quiroprácticos (ABQ) demandó por “libelo” a Singh. En el sistema legal inglés, la figura de libelo, o difamación, es una estrategia muy efectiva para silenciar a los críticos. La carga de la prueba recae en el demandado, y generalmente los costos económicos asociados son enormes. Simon Singh rehusó aceptar un acuerdo fuera de la corte y decidió luchar contra la demanda, arriesgándose a una catástrofe financiera peronal, pero decidido por el grave peligro a la libertad de expresión que él detecta en su caso.
La clave del caso en su contra esta en la frase “felizmente promueve tratamientos falaces” (“Happily promotes bogus treatments”, en el original en inglés). En una audiencia preliminar, el juez determinó con el uso de esta frase Singh implicaba que la ABQ de manera deliberada y con consciencia promueve tratamientos falsos prácticamente defraudando a sus clientes. Singh alega que se refiere a que la efectividad de estos tratamientos no esta sustentada por estudios serios y científicamente rigurosos.
La batalla continúa, y es muy posible que Singh vaya a requerir del soporte de diversos sectores afines al pensamiento libre y racional.
Etiquetas: quiropractica, quiropracticos, simon singh
jueves, agosto 06, 2009
Evolucion vs. Religion: el Juicio Scopes
Hace 84 años un profesor de Tennessee desafió una ley que en la práctica prohibía la enseñanza de la Teoría de la Evolución en las escuelas estatales. Fue encontrado culpable, pero la polémica que desató sigue hasta nuestros días en la muy actual controversia evolucion-religión en los EEUU.
En Julio 21 se cumplieron 84 años del “Monkey Scopes Trial”, el juicio en el que John Scopes fue declarado culpable por la corte de Tennessee, EEUU, de violar la Ley Butler, la cual prohibía la enseñanza en cualquier institución estatal de cualquier teoría que negara la historia de la Creación Divina del hombre tal como se cuenta en la Biblia, especialmente aquellas teorías que sostuvieran que el hombre desciende de formas animales “inferiores”.
Aunque Scopes fue hallado culpable y multado con usd$100, el caso sirvió para encender el debate evolucionista-creacionista que hasta estos dias sigue vivo en los EEUU.
¡La Ley Butler siguió en vigor hasta 1967, cuando fue declarada inconstitucional!
Etiquetas: butler act, evolucion, scopes
jueves, julio 09, 2009
El Fantasma de Michael Jackson en Neverland
El fantasma de Michael Jackson hace su aparición ante las cámaras de CNN en Neverland.
Ya hay varios análisis de video en la red explicando por qué es imposible que lo que se observa en este video sea otra cosa que el fantasma de Michael Jackson rondando su antigua mansión.
Por cierto ¿sabías que Jackson firmó su testamento un dia 7 de julio (mes #7) exactamente 7 años antes de su homenaje póstumo?
Sus dos nombres tienen siete letras, fue el séptimo de nueve hermanos, cada uno de sus tres álbumes estuvieron 7 semanas en primer lugar de las listas, y cada uno de ellos tuvo siete canciones dentro de las listas.
Y por si fuera poco, nació en 1958... si sumas 19+58... da 77!
¿Casualidad?.... si!
Ya hay varios análisis de video en la red explicando por qué es imposible que lo que se observa en este video sea otra cosa que el fantasma de Michael Jackson rondando su antigua mansión.
Por cierto ¿sabías que Jackson firmó su testamento un dia 7 de julio (mes #7) exactamente 7 años antes de su homenaje póstumo?
Sus dos nombres tienen siete letras, fue el séptimo de nueve hermanos, cada uno de sus tres álbumes estuvieron 7 semanas en primer lugar de las listas, y cada uno de ellos tuvo siete canciones dentro de las listas.
Y por si fuera poco, nació en 1958... si sumas 19+58... da 77!
¿Casualidad?.... si!
Etiquetas: fantasma de michael jackson, micahel jackson, michael jackson y el 7
domingo, junio 14, 2009
El Instinto de Dios
¿Por qué todas la culturas en la historia han manifestado un sentido religioso? Podría ser la evidencia de la existencia de uno o más seres divinos, o podría ser otra manifestación del mismo mecanismo cognoscitivo que nos hace sentir que nuestra computadora se ha propuesto boicotear nuestro trabajo al negarse a imprimir, un "instinto de dios".
Todas las culturas en la historia de la humanidad han manifestado un sentido religioso. Este hecho puede interpretarse de dos maneras: como evidencia de que efectivamente existen dioses y seres supernaturales que participan o han participado de manera activa en el desarrollo de la naturaleza, o como evidencia de la existencia de una especie de “instinto de dios”, una tendencia cognoscitiva que nos hace propensos a detectar la presencias supernaturales, aún en la ausencia de toda evidencia.
A la luz de la psicología evolutiva, la opción del “instinto de dios” tiene una lógica dentro del marco de la evolución de las especies por selección natural. En este marco, nuestra psique es una colección de herramientas cognoscitivas que utilizamos para interactuar con nuestro medio en diferentes niveles de consciencia y que han sido producto de presiones evolutivas similares a las que han producido características anatómicas más evidentes en los organismos vivos. Una de estas herramientas es un “mecanismo de detección de agencias”.
Una agencia es el producto de la acción de un agente, que a su vez es aquello que tiene la virtud de obrar, de ser causa activa de algo. El mecanismo cognoscitivo de detección de agencias es el que nos permite, ante un suceso específico, determinar que ha sido producido activamente por una entidad con un propósito específico.
Este mecanismo es sumamente sensible en el ser humano, al grado de producir frecuentemente falsos positivos, es decir, la detección de agentes con voluntad donde no los hay. En nuestra vida diaria es frecuente que nos encontremos adjudicándole propiedades de voluntad a objetos inanimados, como una computadora terca que se niega a imprimir nuestro reporte, o el malvado sillón que insiste en provocar que nos golpeemos el pie contra su pata. Racionalmente sabemos que ni la computadora ni el sillón poseen la voluntad para realizar estos actos en contra nuestra, pero a un nivel mas primario o emocional no podemos evitar la sensación de que estos objetos tienen algo en contra nuestra.
La razón es que el mecanismo de detección de agencias tiene que ser necesariamente sensible hasta el exceso, producto de las presiones evolutivas de supervivencia que lo han moldeado durante miles o millones de años. Por ejemplo, una noche nos encontramos en nuestra habitación descansando cuando escuchamos un ruido en la sala. Existen varias posibles explicaciones: puede el viento o podría ser un intruso. Si asumimos que se trata de un intruso y actuamos en consecuencia, el costo de equivocarnos es relativamente bajo; no pasaría de tener que pedirle disculpas al patrullero por molestarlo sin motivo. Por otro lado, si asumimos que se trata de cualquier otra cosa y efectivamente se trata de un intruso, el costo de la equivocación sería sumamente alto, comprometiendo nuestra seguridad y la de nuestra familia. Si esperamos a tener más información antes de sacar una conclusión y actuar, podría ser demasiado tarde y de nuevo el costo sería demasiado alto. La decisión óptima es asumir la presencia del intruso y actuar inmediatamente.
Ahora, La decisión de actuar de acuerdo a una conclusión u otra se da a un nivel racional, pero a un nivel menos consciente nuestra psique ya ha tomado la decisión: estamos secretando adrenalina, el corazón se acelera, nos ponemos alertas y estamos listos para luchar o huir. Nuestro mecanismo de detección de agencias se ha disparado inmediatamente, de manera instintiva.
Para el ser humano cazador-recolector en tiempos paleolíticos, viviendo con el constante peligro de ser atacado por un depredador, esta característica era fundamental. Entre dos individuos con diferentes niveles de sensibilidad de detección de agentes, lo más probable era que el más sensible, el que asumía que el ruido entre los arbustos era producido por un tigre y huía inmediatamente, lograría sobrevivir más tiempo y tendría más probabilidades de procrear descendientes que heredaran esta característica, que aquel que requería verse frente al depredador antes de reaccionar.
Nuestro mecanismo de detección de agentes opera a un nivel cognoscitivo muy primordial, muy emocional, independiente de nuestro plano racional. Es por eso que no podemos evitar sentir miedo de los fantasmas aún cuando no creamos en ellos. Por eso no podemos evitar sentir que tiene que haber una voluntad detrás de eventos que nos impresionan, como un espectacular atardecer o un atronador relámpago, aún cuando comprendamos cabalmente los mecanismos naturales que lo provocan.
Por eso detectamos voluntad en eventos fortuitos con los que nos topamos cotidianamente. Es también el origen de la popular creencia de que nuestras voluntades y consciencias pueden convertirse en agentes activos de eventos que están fuera de nuestro control (“El Secreto”, la ley de la atracción, etc.). Es nuestro instinto de dios.
Etiquetas: ateismo, ateos, ciencia, dios, escpeticismo, evolucion, racionalismo, religion, sicologia evolutiva
